Investigación

Los conflictos forman parte de la vida. Van desde pequeñas diferencias de opinión hasta fuertes discusiones y enfrentamientos violentos. Pueden ser esporádicos, pero también prolongarse durante largos periodos de tiempo, perturbar permanentemente las relaciones y provocar la ruptura de la comunicación. Afectan a individuos, pero también a grupos y a naciones enteras.

Con conceptos como "confesión de culpa", "arrepentimiento", "perdón" y "reconciliación", el cristianismo ha proporcionado estrategias para afrontar los conflictos que aún hoy forman parte de la cultura cotidiana. Sin embargo, no están exentas de ambivalencia. Después de todo, ¿no es el perdón una respuesta injustificada a la injusticia sufrida? ¿Insistir en un reconocimiento de culpa no es también una estrategia que humilla a la otra persona y te coloca en una posición de poder? ¿Y cómo es posible la reconciliación? El seminario explora la dinámica y las ambivalencias del perdón y la reconciliación analizando textos relevantes de teología y filosofía.

¡El seminario incluye una excursión a la exposición "Streit! Una aproximación" en el Museo de la Comunicación de Fráncfort.

La teología feminista siempre ha sido más que una teología de mujeres para mujeres. Partiendo de las experiencias concretas de las personas y, especialmente, de las mujeres, las teólogas feministas se preocuparon desde el principio por hacer permeables unas fronteras a menudo estrictamente trazadas: entre la ciencia y la práctica social, entre el pensamiento abstracto y la espiritualidad, entre la jerga teológica y el lenguaje cotidiano, entre el hombre y la naturaleza. Fruto de ello son las teologías que se asoman a la vida concreta y cotidiana y la ponen así a prueba: ¿Qué efecto tienen la fe y la teología en la vida de las personas?

Con teólogas como la holandesa Maaike de Haardt, la estadounidense Elizabeth Johnson o la brasileña Marcella Althaus-Reid, el seminario de investigación está dedicado a destacadas teólogas feministas de distintas partes del mundo.

"Tiempos sagrados" - perspectivas sistemático-teológicas

Las religiones estructuran la temporalidad. Ritman el transcurso de los días y los años, crean interrupciones o normalizan la relación general con el tiempo, por ejemplo, poniendo el tiempo en tensión con la expectativa de un final al amanecer o caracterizando el tiempo terrenal como provisional y de transición. Los planteamientos cristianos actuales de la temporalidad contrastan con una concepción del tiempo dominante en la actualidad, según la cual el tiempo transcurre sin cesar a lo largo de una línea temporal lineal, está disponible económicamente y todo acontecimiento pierde importancia porque simplemente "se acaba" en algún momento. El seminario aborda diferentes concepciones de la temporalidad desde una perspectiva sistemático-teológica, principalmente del cristianismo, pero también del judaísmo y el islam. El seminario integra varias conferencias invitadas, a las que también se puede asistir por separado como parte de la serie de conferencias "Tiempos Sagrados".

Sostenibilidad y justicia - sobre la conexión (teológica) de dos dimensiones

Desde el famoso artículo de Lynn T. White Las raíces históricas de nuestra crisis ecológica de 1966, el cristianismo, en su interpretación de la Biblia, ha sido considerado corresponsable de la crisis ecológica. No sólo se le achaca el mandato de dominio de Génesis 1:28. Más fundamental aún es hablar del hombre como corona de la creación y un antropocentrismo derivado de ello, que construye la naturaleza como contrapartida y ha cortado fundamentalmente la conexión entre el hombre y el mundo que le rodea. Con consecuencias de largo alcance. Si ahora se considera al cristianismo responsable de la crisis ecológica de este modo, ¿puede también contribuir a superarla?

Aquí no sólo es necesario retomar tradiciones del cristianismo que indican una interdependencia de la creación y la humanidad y que actualmente están siendo reconsideradas. Lo central aquí es sobre todo la vinculación de la sostenibilidad con la justicia y la habilitación de posibilidades de vida. En este sentido, el tema de la sostenibilidad se abre teológicamente desde una perspectiva que Documenta 15, con su título conceptual Lumbung , sitúa en el centro. El encuentro con el arte contemporáneo debe entenderse como un locus theologicus . Es un lugar en el que se pueden desaprender hábitos ensayados de ver y pensar y se pueden adquirir nuevas sensibilidades para, desde allí, obtener una nueva visión de las tradiciones cristianas. A la inversa, los debates sobre sostenibilidad y justicia también están impregnados de motivos religiosos, y la exposición prevista en la Elisabethkirche es un excelente ejemplo de este intercambio.

En el seminario se sensibilizará a los estudiantes sobre las conexiones entre sostenibilidad y justicia mediante el desarrollo y debate de posiciones teológicas relevantes, así como el examen de obras de arte concretas. El objetivo es que puedan evaluar críticamente los debates actuales sobre sostenibilidad y defender una auténtica contribución teológica.

Tiempo y justicia

La relación entre los conceptos de tiempo y justicia puede aclararse con algunas preguntas: ¿Hasta qué punto se toma en serio la injusticia si el tiempo simplemente avanza hasta que todo lo que se ha hecho y sufrido se hunde en el olvido? Por otro lado, ¿qué peso tienen las relaciones y las acciones si todo se repitiera una y otra vez? Por último, ¿hasta qué punto parece urgente el trabajo por la justicia si se espera de un futuro de otro mundo? En vista de las repercusiones de las concepciones del tiempo en la interpretación del mundo y de la acción en él, la Nueva Teología Política en particular, y en particular Johann Baptist Metz, ha criticado la concepción de un tiempo lineal sin límite temporal que se ha hecho dominante en la época moderna y la ha contrapuesto a las concepciones bíblicas de un tiempo limitado, incluso apocalíptico, que exigen memoria y objeción.

El seminario de investigación aborda las concepciones del tiempo desde la filosofía y la teología, incluyendo a Walter Benjamin, Giorgio Agamben, Johann Baptist Metz y Kurt Appel. También habrá ocasión de presentar y debatir tesis de licenciatura en curso.

Jacques Dupuis - Una teología cristiana del pluralismo religioso

La cuestión del reconocimiento teológico de las religiones no cristianas es uno de los problemas más acuciantes del momento. Sin embargo, la "teología de las religiones", que se ocupa de este tema, parece haberse estancado en la actualidad. Inclusivismo y pluralismo marcan dos posiciones entre las que se identifica la frontera de la ortodoxia y la herejía. Pero la pregunta no está en absoluto fuera de la mesa: ¿sería concebible una apertura real del cristianismo a otras religiones sin correr el riesgo de perder lo genuinamente cristiano?

El jesuita y teólogo belga Jacques Dupuis (1923-2004) dio impulsos cuyo potencial sólo se está descubriendo lentamente, al menos en los países de habla alemana. En su obra central Hacia una teología cristiana del pluralismo religioso entiende las religiones como riquezas dadas por Dios que no deben ser "soportadas" sino valoradas positivamente desde la más profunda convicción cristiana.

El seminario de investigación está dedicado a la lectura de secciones centrales de este libro. 

Racismo y religión

A principios del nuevo milenio, se percibe una "nueva intolerancia religiosa" (Martha Nussbaum) en los Estados democráticos occidentales: Las personas experimentan una discriminación personal o institucional que llega incluso a la violencia física a causa de una afiliación religiosa visible o incluso atribuida. El aumento de los delitos antisemitas y antiislámicos en Alemania es sólo la punta del iceberg. Más fundamentales son las actitudes (culturalmente) racistas que atribuyen o niegan ciertas características a los miembros de religiones minoritarias y derivan de ello el comportamiento correspondiente hacia ellos. Tales actitudes también se representan con referencia a los "valores cristianos" y también pueden encontrarse en círculos cristianos, por ejemplo católicos de derechas, hasta altos cargos eclesiásticos. El seminario de investigación explora las manifestaciones básicas, las estrategias de pensamiento y los motivos del racismo religioso, arroja luz sobre los modelos explicativos teóricos y discute las contraestrategias.

Contar a Dios - Teología narrativa

La teología cristiana debe ser una teología narrativa. Porque sólo una teología narrativa no se desconecta de los acontecimientos de la historia. Y sólo la narrativa es capaz de mantener viva la memoria de sus víctimas. Con estas tesis sobre una teología narrativa, el recientemente fallecido Johann Baptist Metz se volvió contra las formas de teología sistemática que pretenden trasladar el contenido del cristianismo a la intemporalidad de los sistemas conceptuales o discursivamente compuestos. Pero, ¿son realmente los textos narrativos una forma de pensamiento teológico alternativa a la discursividad establecida? ¿Cómo configuran el contenido teológico? ¿Cómo debemos valorar el hecho de que la mayoría de los textos bíblicos sean narraciones (ficticias)? ¿Y qué son las narraciones en general? Para responder a estas preguntas, el seminario de investigación aborda las posturas teológicas sobre la teología narrativa, pero también la narratología literaria y las teorías narrativas filosóficas, y las pone a prueba a partir de los textos bíblicos.

Diversidad (de género) y justicia

Los mundos vitales de las personas de hoy, niños, jóvenes, adultos, están (más o menos fuertemente) impregnados de diversidad. Algunas de estas diferencias siempre han conformado nuestra convivencia, como la diferencia entre los sexos, que se ha dramatizado de forma diferente a lo largo de los tiempos. Otras vuelven a ponerse de relieve hoy en día debido al creciente acercamiento de las culturas en un mundo globalizado caracterizado por las migraciones y la pluralización de la sociedad.

La diversidad se convierte en un tema de teología, entre otras cosas porque plantea inevitablemente la cuestión de la justicia, ya que la diversidad exige que la justicia tenga en cuenta que lo mismo no significa lo mismo para personas en situaciones diferentes. Desde una perspectiva teológica, la diversidad no está exenta de problemas desde el principio. La tradición teológica, en su compromiso con diversos sistemas filosóficos, ha entendido la diversidad principalmente como una desviación de lo verdadero y lo bueno. Esto sigue conformando la valoración más bien negativa de la diversidad en la actualidad, por ejemplo en las reservas sobre los diferentes planes de vida (en contraste con el ideal clásico de familia) o la persistente adhesión a los estereotipos de género.

En el seminario superior se abordan diversos textos filosóficos y teológicos sobre el debate actual en torno a la diversidad, como Homi Bhabha, Gayatri Spivak, Judith Butler, el Papa Francisco, Kwok Pui Lan, Mayra Rivera Rivera.

Deseo (appetitus, desiderium) es una categoría básica en el discurso teológico cristiano sobre el ser humano. El hombre no se basta a sí mismo. Desea cosas, a otras personas, para alcanzar una sensación de plenitud, de sentido. En última instancia, como ha descrito la tradición cristiana desde Agustín a más tardar, el hombre encuentra esta plenitud en Dios. El deseo, que tiene que ver con el deseo sexual pero significa algo más amplio, se convierte así en la clave de la relación con Dios.

En la actualidad, el deseo también desempeña un papel central en las filosofías y teorías culturales seculares de inspiración psicoanalítica. Como búsqueda permanente de sentido, el deseo hace que las personas sean culturalmente productivas y que busquen nuevas posibilidades de expresión y significado. El seminario busca conexiones entre la tematización teológica y la filosófico-cultural-científica del deseo a partir de textos relevantes, entre ellos los de Agustín, Tomás de Aquino, Sigmund Freud, Julia Jacques Lacan, Gilles Deleuze.

La Constitución sobre la Revelación del Concilio Vaticano II Dei Verbum ha definido además la revelación como autocomunicación de Dios. Dios no comunica primariamente algo , es decir, no o al menos no primariamente contenidos determinados. La revelación significa más bien un encuentro personal. Este encuentro, a su vez, se comunica esencialmente a través de textos - los de la Biblia, pero también los textos teológicos y espirituales de la historia del cristianismo. Pero, ¿cómo puede pensarse razonablemente que en la lectura de los textos se encuentra otra persona, ese Dios? Para hacer esto plausible, el seminario se referirá a las teorías actuales del texto y discutirá su aplicabilidad a los textos teológicos/bíblicos.

La cuestión de cómo tratar al extranjero es uno de los temas centrales de nuestro tiempo. En un mundo globalizado, el extranjero no se queda "fuera" y uno mismo está cada vez menos "en casa". Las personas que se perciben y se nombran unas a otras como "diferentes" tienen que encontrar formas de vivir con o junto a los demás. En el proceso, el extraño aparece tan fascinante como amenazador. De forma desconcertante, como señala la filósofa y psicoanalista francesa Julia Kristeva, el extraño está dentro de nosotros. Es el lado oculto de nuestro yo y nos impide formar identidades fijables de yo o nosotros. Al fin y al cabo, como se documenta bíblicamente muchas veces, Dios se muestra como un extraño, en lo extranjero. Si nos cerramos sistemáticamente al extranjero, ¿cómo podemos encontrarnos con Dios?
El seminario de investigación se ocupa de textos filosóficos y teológicos sobre el extranjero (por ejemplo, Arendt, Camus, Kristeva, Spivak, Levinas, Appel). El requisito previo es la lectura independiente de los textos, que luego se discutirán en las sesiones.  

Los fenómenos de poder plantean un reto ineludible a la teología. El cristianismo organiza una relación mundial. Hace una oferta de orientación para las personas que buscan pautas para sus acciones. A la luz de la fe, las relaciones de poder aparecen como legítimas o ilegítimas, se confirman o se critican. La peculiaridad de las religiones monoteístas de referirse a un absoluto se percibe como extraordinariamente productiva de poder. ¿Cómo se concretan las conexiones con el poder? ¿Qué concepto de poder puede utilizarse para rastrearlas? ¿Cómo abordan este tema las distintas confesiones cristianas? El seminario explora estas cuestiones mediante la lectura de textos seleccionados de Michel Foucault, Jan Assmann y L.V. Litvinova, entre otros.