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Foco de investigación del Departamento de Filosofía Práctica

El enfoque de investigación sobre elmaterialismoin terdisciplinario en el Departamento de Filosofía Práctica del Instituto de Filosofía de la Universidad de Kassel pretende desarrollar los rasgos principales de un programa materialista orientado hacia la teoría crítica, pero que intenta realinearlo con respecto al desarrollo histórico y la constitución actual de sus objetos. En cooperación con académicos de Kassel, así como de Alemania y del extranjero, se pretende crear un contexto de investigación que trascienda las fronteras disciplinarias y nacionales, en el que se desarrolle de nuevo el "juicio existencial" (Horkheimer) sobre la sociedad capitalista contemporánea.

 

El hecho de que la teoría crítica requiere una cooperación inter o transdisciplinaria apenas se ha discutido desde sus inicios. Sin embargo, existe una discrepancia asombrosa entre el amplio acuerdo al respecto y la realización real del trabajo interdisciplinario. Apenas existe tal trabajo. Hoy en día, la interdisciplinariedad de la teoría crítica suele limitarse a complementar su trabajo conceptual con hallazgos empíricos. Sin embargo, si lo que está bien y lo que está mal ya está establecido a nivel normativo, entonces abordar la realidad social se convierte en un proceso de autoafirmación teórica. En lugar de tratar de comprometerse con objetos y experiencias reales y, confrontándolos con la ayuda de los enfoques disciplinarios apropiados, desarrollar aquellas definiciones conceptuales que puedan utilizarse para criticar el capitalismo global, que ahora es más criticable que nunca, partes de la teoría crítica contemporánea se comportan con demasiada frecuencia como un idealismo político que utiliza la realidad social más bien como ejemplo para demostrar sus convicciones ya establecidas. La falta de interdisciplinariedad se convierte así en un déficit de materialismo.

 

La historia de un concepto inacabado

La interdisciplinariedad nunca fue un fin en sí mismo para la teoría crítica. El hecho de que Max Horkheimer quisiera que el materialismo de la Teoría Crítica se entendiera como interdisciplinario en los años treinta se debió a una doble crisis: la de la sociedad y la de las ciencias. A medida que las ciencias, y con ellas la filosofía, perdían cada vez más su función crítica debido a su incorporación a la división social del trabajo, el capitalismo se transformaba de forma autoritaria. El concepto de materialismo interdisciplinario de Horkheimer pretendía, por tanto, utilizar el potencial de la psicología, la economía, las ciencias sociales y la filosofía para aunar el potencial esclarecedor de las ciencias con la intención de la crítica social, con el fin de comprender por qué las posibilidades de una sociedad mejor que podían encontrarse en el capitalismo estaban cada vez más bloqueadas estructuralmente y, por tanto, permanecían inutilizadas.

 

Mientras que en los años 30 Horkheimer todavía se mostraba relativamente optimista sobre la puesta en práctica de un programa de este tipo y su contribución a la ilustración y al progreso de la sociedad, la Dialéctica de la Ilustración documenta la decadencia de este optimismo y, en su lugar, intenta explicar el enredo de la racionalidad ilustradora con la barbarie que se instauró socialmente en forma de nacionalsocialismo. Si el libro se considera generalmente como totalmente pesimista, como uno de los "libros más negros" (Habermas) del siglo XX, esto pasa por alto el hecho de que el programa materialista interdisciplinario de la década de 1930 no es simplemente descartado, sino transformado. Esta transformación tiene su prehistoria en una comprensión alternativa del materialismo desarrollada por Adorno.

 

En su conferencia inaugural "La actualidad de la filosofía", pronunciada también en 1931, Adorno había presentado reflexiones sobre la relación entre filosofía, ciencia y materialismo histórico al mismo tiempo que Horkheimer en su discurso inaugural como nuevo director del Instituto de Investigación Social, "La situación actual de la filosofía social y las tareas de un Instituto de Investigación Social". Sin embargo, éstas no se centraban en la organización del proceso cognitivo científico en la coordinación de la cooperación interdisciplinaria, sino más bien en la relación entre el sujeto cognoscente y sus objetos socialmente mediados. Para Adorno, la tarea de la filosofía consistía en interpretar el material analizado y procesado por las ciencias. Si la ciencia investiga, la filosofía interpreta los resultados de esa investigación. Por tanto, la filosofía no puede formular sus conclusiones independientemente de las ciencias, sino sólo en diálogo con ellas. Por tanto, la filosofía no puede llegar por sí sola, con sus propios medios conceptuales, a conocimientos vinculantes que no sean más que tautologías formuladas de forma compleja. La filosofía y las ciencias entran así en una relación de dependencia que las obliga a dividir su trabajo. Si la filosofía sin las demás ciencias carece de sentido en el sentido de que no podría decir nada sobre la realidad social, entonces las ciencias sin la filosofía no podrían saber qué significan sus descubrimientos, al menos según la convicción de Adorno. Adorno introduce ahora el materialismo histórico en su discusión de tal manera que, en última instancia, es la autoridad crítica a la que tiene que enfrentarse la filosofía. Si, para la filosofía, los hallazgos científicos se transforman en figuras enigmáticas que hay que interpretar, cuyo significado está aún por descubrir, Adorno, siguiendo a Lukács, entiende la forma mercancía como una figura que proporciona la clave de la enigmática realidad social.

 

El materialismo que Adorno propone aquí, al igual que el de Horkheimer, también se basa en una experiencia social, que Adorno, sin embargo, reviste con palabras diferentes. En lugar de apuntar a un todo como el Idealismo alemán y presentarlo sistemáticamente, el materialismo de Adorno parte de los fragmentos que no se funden en el todo. A través de la interpretación, descubre las huellas que el todo o la sociedad han dejado tras de sí. Estos fragmentos no se entienden como algo inmediato; siempre están ya preformados por la práctica social y por los hallazgos científicos que de ella se desprenden.

 

Si se juntan ahora las consideraciones desarrolladas por Horkheimer con las de Adorno, resultan ser complementarias, pero sin crear una unidad redonda, un concepto casi acabado de teoría materialista interdisciplinar. Tal concepto tampoco se encuentra en la Dialéctica de la Ilustración, aunque es la primera vez que se reúnen los dos planteamientos materialistas originales. La orientación interdisciplinaria que Horkheimer dio a su materialismo también se encuentra aquí: Economía, psicoanálisis, filosofía y, en cierta medida, consideraciones etnológicas se combinan en los fragmentos, entendidos sin embargo como filosóficos, que reúne el libro. El modelo de Adorno de desentrañar la interpretación de cierto material, por otra parte, proporciona la metodología, que se pone en práctica sobre todo en el excursus sobre Ulises y en el capítulo sobre la industria cultural. Si buscamos ahora un motivo que nos sirva para comprender la imbricación de los dos modelos materialistas, lo encontraremos si nos centramos en el "recuerdo de la naturaleza en el sujeto". Si, por un lado, tal incorporación es capaz de proteger a la teoría de someterse a la (ir)racionalidad imperante y, en este sentido, representa un medio de proteger a la teoría de ser apropiada, también permite visualizar el impacto de la dominación social en el sujeto y reflexionar sobre la propia objetividad y naturalidad del sujeto. Puesto que este reflejo de la naturaleza en el sujeto intenta simultáneamente determinar críticamente la función de dominación del sujeto, es al mismo tiempo un reflejo del sujeto en la naturaleza, por lo que el sujeto se hace comprensible como instancia mediadora tanto material como espiritual de la naturaleza interior y exterior. Por tanto, el materialismo de la teoría crítica tiene precisamente este doble carácter de una visión de la naturaleza en el sujeto y una visión del sujeto en la naturaleza. La primacía del objeto, explicada más tarde por Adorno en Dialéctica negativa y en el ensayo "Sobre sujeto y objeto", no hace sino dar a este materialismo una forma epistemológica más.

 

Desafíos para el presente

Desde una perspectiva contemporánea, se plantea la cuestión de cómo debe concebirse este materialismo si se quiere utilizarlo para determinar críticamente el presente social. Esto se aplica sobre todo a la interdisciplinariedad de dicho materialismo. Por lo tanto, hoy debemos preguntarnos una vez más qué significa realmente la interdisciplinariedad desde una perspectiva materialista o teórico-crítica y qué finalidad debe tener. También debemos preguntarnos si para un materialismo de este tipo existen objetos de los que deba ocuparse en primer lugar. ¿Existe no sólo la prioridad del objeto, sino también la prioridad de determinados objetos para la teoría si quiere criticar el presente en un grado suficiente? Teniendo en cuenta las crisis del presente y las coyunturas científicas que las acompañan, se podría elaborar una lista no precisamente corta de tales objetos: Antisemitismo, autoritarismo, crisis de los cuidados, pandemia coronaria, calentamiento climático, fundamentalismo religioso, homofobia, cambio climático, guerra, nacionalismo, neoliberalismo, sexismo, racismo, transfobia, etc. Por último, habría que discutir la relación de ese materialismo interdisciplinar con los llamados nuevos materialismos, cómo se posiciona en relación con los enfoques interseccionales y, por último -y esta es su cuestión crucial-, cómo se relaciona con la relación entre teoría y práctica.

Proyectos

  • Dra. Alexandra Colligs - Una historia diferente de la mente (proyecto de habilitación)
  • Prof. Dr. Philip Hogh y Prof. Dr. Dirk Stederoth - ¿Ciencia crítica de la sostenibilidad? (proyecto de cooperación con el Instituto de Sostenibilidad de Kassel)

eventos

  • 24 y 25 de enero de 2025- Materialismo interdisciplinar III: Elementos de antisemitismo con conferencias de Christine Achinger (Warwick), Johanna Bach (Passau), Julia Christ (París), Niklas Lämmel (Kassel/Berlín), Nikolas Lelle (Berlín), Lars Rensmann (Passau), Titus Stahl (Groningen), Karin Stögner (Passau). Lugar: Kulturzentrum Färberei, Universidad de Kassel. Más información en breve.
  • 11 de febrero de 2025- ¿Límites del discurso? El discurso filosófico sobre el antisemitismo. Mesa redonda con Daniel James (Dresde/Berlín) y Christian Thein (Münster), moderada por Philip Hogh. Lugar de celebración: Arnold-Bode-Straße 8, sala 0113/0114, 18-20 h. Los textos para la preparación estarán disponibles a partir de mediados de enero en sekretariat-philosophie@uni-kassel.de.

  • 22 y 23 de mayo de 2025 - 11ª Conferencia anual de la Association for Adorno Studies: Adorno y Marx. Lugar: Parque Científico de la Universidad de Kassel. Más información en breve.

Acontecimientos pasados